PARASHÁ BALAK: La victoria del Bien
Por Asher Cacua
Desde
pequeño y la primera vez que leí que Hashem le habló a un Brujo, mago o como
se quiera llamar a Bilhám, me pareció
bastante difícil de entender, puesto que muchas veces pensamos que el bien y el
mal son dos fuerzas que no tienen ningún
tipo de unión entre sí, si no que son solamente fuerzas de oposición. Sin
embargo todas estas aparentes contradicciones tienen una respuesta en la medida
que se adentra en el estudio de la Torá y todos los escritos de nuestros sabios
basados en esta.
Enseñan
nuestros sabios que solo en este mundo donde habita el hombre confluyen las dos
fuerzas, el bien y el mal, y más específicamente en el hombre mismo, si no, no
tuviera la capacidad de elegir. El hombre debe decidir a cuál de las dos
fuerzas alimenta y a cual le da fuerza. En
esta Parashá encontramos un hombre que era reconocido por su maldad, el Tanaj
le llama “Kosém” que significa Mago o adivino (Iehoshuah 13:22) Mientras que el
talmud lo llama “Profeta” (Babbá Batrá 15 b). Sin embargo esto es entendible
teniendo en cuenta en el momento que Bilhám se dispuso a maldecir el pueblo,
Hashem lo usó para bendecir el pueblo, y le permitió profetizar como lo dice el versículo
“Puso Hashem palabra en boca de Bilhám” (Números 23: 5).
En
el momento en que los emisarios de Balak fueron a buscar a Bilhám, como mago
que era y este les dijo que durmieran esa noche allí y que él iba a esperar a
que Hashem le hablase, dándole a entender que era profeta de Hashem y que
recibía la profecía solamente de noche, sin embargo según Rashi, esto solo
indica un menor grado de profecía comparado con los profetas de Israel, también
el Midrash Tajumá recalca esta diferencia entre los profetas de Israel y Bilam,
mientras que los profetas como Yeshayahu, Yehezkél se lamentaban y sufrían por
la destrucción de Moab o de la ciudad de Tiro, los profetas de las naciones
eran crueles, el mismo Bilham se disponía a destruir con una maldición a un
pueblo completo. Dado que este pueblo no
tenía ninguna relación con Bilhám, se trataba de odio gratuito por parte del “profeta-mago”.
El mismo Midrash entiende que el episodio de Bilhám fue agregado a la Torá por
que Hashem retiró su espíritu de profecía de las naciones del mundo ya que este
Bilhám pertenecía a ellos y vean lo que ha hecho.
Por
lo tanto realmente Bilhám era un mago que Hashem en un determinado momento le
permitió profetizar para bendecir a su pueblo amado. Bilham mencionó una profecía
respecto al Galut (Exilio) y otra respecto a la redención. Cuando Bilhám dice:
“Se agazapó, yace como un león, como un león fuerte, ¿quién lo
levantará?”
(Números 24:9)
Comparó
al pueblo de Israel con un león, y como lo explica el Rebe Lubavitch en su
comentario a la Parashá Balak Basándose en una interpretación del Rebe anterior:
Incluso en una época en la que [el pueblo judío] “se agazapa” y
“yace”, eso no significa, Di-s libre, que las naciones del mundo tengan dominio
sobre Israel. Los judíos son siempre como un León y un León fuerte.
(Likutei sijot, Parashá Balak)
Entendiéndose
aquí “Agazapar” refiriéndose al exilio donde aparente las naciones tuvieron
Dominio sobre Israel, pero nunca fue así, Nuestras almas siguen y seguirán conectadas
a su creador cada vez más fuerte, como un león fuerte, la prueba de que nunca
tuvieron dominio sobre el pueblo judío es que B”H la Torá y los que la estudian
y la practican siguen existiendo a pesar de todos los esfuerzos que tuvieron
esas naciones para alejarnos de nuestra Raíz.
Hoy
día el león se levanta y esperamos que se cumpla pronto la otra profecía Donde se
menciona el surgimiento del Mahíaj de Israel, al verdadero Mahíaj:
“Surge una estrella desde Yackov, se
levanta un cetro desde Israel, fragmentará los confines de Moab y destruirá a todos
los hijos de Shet y será Edom desterrado”
(Numeros 24: 17)
Con
todo lo antes mencionado, es más fácil entender las razones que tuvo Hashem
para hablarle a un Mago y alguien que no se comportaba de manera justa, y es
que Hashem les había permitido a las otras naciones tener un poco mas contacto
con él pero estas naciones solo lo usaron para su propio beneficio y Hashem
decidió retirar este espíritu de profecía (que no era como la de los profetas
de Israel) debido a la crueldad de las naciones. Esto me hace acordar de lo que
dice el Tanya citando al libro Etz Jaim portal 49 capitulo 3:
Todo el bien que las naciones Hacen, lo
hacen por motivos egoístas, por eso la guemará (Baba Batra 10b) comenta a este versículo
“La bondad de las naciones es pecado” que toda la caridad y bondad que hacen
las naciones del mundo no es sino para auto glorificarse.
(Tanya cap 1)
A este pasaje cabe aclarar que esto se refiere a la mayoría, pero también
entre todas estas naciones hay piadosos motivados por una verdadera preocupación
por el prójimo y estos precisamente son los justos de las naciones. Aun así hay
otra enseñanza para sacar y es que Hashem siempre espera la teshuvá (Arrepentimiento)
aun del malvado que aparentemente no puede tener perdón, y no desea el que el
malvado siga el camino de Bilhám que aun después de haber tenido una
experiencia profética se levanta y aconseja a Balak para seguir con su plan de destrucción
al pueblo de Israel.
Quiera
el cielo que cada día tengamos el “El buen ojo” para identificar las bondades
de Hashem en nuestra vidas y hacer una teshuvá perfecta y no tener el “Mal ojo”
de pensar que todo es porque lo merecemos y no llegar al arrepentimiento y seguir con la obstinación. Y que aquellos justos de las naciones sigan cada día
aumentando y podamos entre todos presenciar ese momento en que surja la
estrella de Yackov y vivir la redención del pueblo de Israel y la rectificación
del mundo Amen.
