PARASHÁ SHELAJ-LEJÁ: CUIDADO CON LO QUE DICES
Por Asher Cacua.
Ya en la Parashá pasada empezamos
a ver pecados provocados por las cosas que salen de la boca de las personas,
Miriam y Aharón hicieron Lashón Hará contra Moshé. Miriam quien siempre amó
mucho a su hermano y todo lo hacía pensando en su bien, esta vez aunque tuvo
una buena intención, se le consideró un pecado por el hecho de hablar sin
comprender los planes divinos. Ella recibió lepra en su cuerpo y Moshé Pidió
para que se curara y se curó.
En esta Parashá seguimos
encontrando palabras inadecuadas, con la diferencia que esta vez no se habló
mal de alguien particular, si no de la imposibilidad de tomar tierra de Israel,
lo cual fue mucho más grave porque Fue Hashem mismo quien dijo que tomarían esa
tierra y ellos dijeron que no se podía. Los sabios consideran este Hecho como
uno de los más trágicos del pueblo de Israel después del episodio del becerro
de oro, ya que gracias a esto el pueblo tuvo que vivir cuarenta años en el
desierto, 1 año por cada día que estuvieron los espías en la tierra, sumado al
hecho que Hashem iba a destruir el pueblo exactamente cómo iba a hacerlo cuando
el becerro de oro, y continuar al pueblo a partir de Moshé.
Es bueno traer aquí la posición de
Najmanides que dice que la posición del pueblo como la de Moshé de enviar espías
para ver la tierra prometida, fue positiva y Hashem la aprobó, ya que una
persona no debe esperar que el milagro ocurra cada día. El error estuvo en el
informe que ellos trajeron al pueblo:
“Hemos llegado
hasta la tierra a la cual nos has enviado y además, ella mana leche y miel y
este es su fruto.
¡Pero Nada! Ya que
fiero es el pueblo que habita en la tierra. Las ciudades son fortificadas y muy
grandes y también a los hijos de Hanak hemos visto allí”
(Bamidbar 13: 27-28)
La palabra traducida como “Nada”
es “efes” indica negación absoluta, Rashí Sugiere que, para adquirir cierta
Verosimilitud, Toda mentira Tiene que ser precedida por alguna verdad. Y esta negación
fue lo que llevo que el resto de pueblo se opusiera a subir a la tierra.
Hay algunos comentaristas que
explican que ellos no hablaron mal de la tierra, ellos comprobaron efectivamente
que era una tierra que manaba leche y miel, sin embargo pusieron “Peros”, “Pero
es que el pueblo es un pueblo fiero”, “Pero es que vimos a los hijos de Hanák”,
“pero es que las ciudades son
fortificadas”
Los “Peros” en la vida de la persona son los
verdaderos obstáculos contra el mismo, Hoy lamentablemente hay varias personas
que aun siguen consciente o inconscientemente poniendo “Peros” de habitar en la
tierra de Israel, algunos dicen que es difícil comenzar una vida aquí cuando se
hace aliyá, que no se tiene “Casa, Carro o Beca”. Sin embargo todos estos
comentarios, realmente muestran es el miedo de la persona de renunciar a sus comodidades
fuera de la tierra de Israel ya que desde la misma Torá se entiende que el
pueblo debía venir a construir aquí, el maná dejo de caer cuando el pueblo
entró a la tierra, ahora el mismo pueblo debía Empezar una vida con Torá y
Mitzvot en su tierra. Aun faltan cosas por hacerse de acuerdo a la Torá sin
embargo no se debe despreciar el hecho que hoy día estamos más cerca de la
venida de mashiaj, ¡si todo estuviera resuelto ya mashiaj estuviera aquí!
¿Cómo podemos llevar este cuidado
de lo que sale de nuestra boca a la vida diaria?, veamos lo que dice la Parashá
en el captiulo 14 versiculo 2:
“Se quejaron
contra Moshé y contra Aharon, todos los hijos de Israel. Le dijeron a ellos
toda la congregación: ojalá hubiésemos muerto en la tierra de Egipto o en este
desierto, ojalá hubiésemos muerto”
Pues, Hashem hizo tal como sus
labios mismos lo pidieron, “Ojala hubiésemos muerto en este desierto”, asi fue,
Hashem decreto que esta generación no iba a entrar a la tierra y que iban a
morir en el desierto y que los que entrarían a la tierra seria una nueva generación.
Así que en nuestra vida diaria muchas veces no somos cuidadosos con lo que
decimos para otros y con uno mismo, Dice el talmud que El satan Toma las
palabras de nuestra boca y le damos fuerza. Por eso la persona debe ser
cuidadoso con lo que dice por que el hecho de que ya salga de sus labios, es
peligroso, incluso cuando corregimos a nuestros hijos, un padre no debe decir “¡Te
vas a caer! ”, es mejor que diga, “Cuidado te caes”, o decir “todo me sale mal”
o decir “yo no soy bueno para esto” “No soy Capaz” “Mi hijo es un tonto por qué no aprende su lección” y
muchas más cosas que la mayoría de las personas dicen a diario, la persona debe
conducirse con recato inclusive al hablar.
Voy a traer aquí un caso
especifico que refuerza esto que digo y lo encontramos en el tratado de Sanedrín
pagina 102. Esta Guemará habla de los tres reyes que no tuvieron parte en el
mundo venidero, aquí se menciona a Yeroboan, quien construyó unos ídolos para
que la gente no fuera al Templo que estaba del lado del rey Rejabán, si no que
se dirigiera a estos ídolos, y causo que todo el pueblo hiciera Avodá Zará
(Idolatría). El tenia unos consejeros malvados y los puso con unos consejeros
Tzadikim, para que los tazdikim se dejaran llevar por los malvados y les dijo
que si estaban dispuestos a aprobarlo a él como Rey y harian todo lo que le
dijera, y todos dijeron que si..y les preguntó incluso que haga Idolatria, y ellos
respondieron Jas ve Shalom! (Hashem no lo permita!) y en ese momento el
consejero malvado y le dice al tzadik “¿Acaso tú crees que Yeroboam el Rey haría
tal cosa?”, solamente los está poniendo a prueba a ver si lo van a seguir. Entonces
los tzadikim firmaron todo lo que dijo Yeroboam, porque creyeron y se
equivocaron.
Ají Ashi Loní, que era un gran
profeta se equivocoTambién Firmó, porque no pensó que se llegara a hacer avodá
Zará. Tambien la guemará menciona a Yehú que era un gran tzadik, y había recibido
una bendición de Hashem, el cual también cayó luego en idolatría y dice el Pasuk
que nunca se alejó de esa Avodá Zará.
La guemará pregunta: ¿cómo es que
un Tzadik como Yehú llegó a pecar? Abaye, explica que el mismo lo sacó de su
boca incluso aunque no tenía ninguna intención cuando Fue Yehú a matar los que hacían
avodá Tzará a Baal peor, Dijó:
“Ajab todo lo
que hizo a esta avodá Tzará es muy poco, Yehú llegara a servirla demasiado”
Explica la guemará que su intención
fue que salieran en ese momento los que idolatraban al Baal y el así poder matarlos.
Pero aunque lo dijo sin ninguna intención de hacer idolatría, aun así se
cumplió y termino siendo un gran idolatra.
Así que debemos ser cuidadoso con
lo que decimos o sacamos de nuestra boca, tanto de otros, como de ti mismo, y
de esta manera sigamos nuestro refinamiento del mundo en la misma medida que
refinamos nuestra alma.
