PARASHÁ MISHPATIM: La justicia que depende de tu prójimo

Por Asher Cacua

“No andarás tras la muchedumbre para hacer el mal, y no obrarás en un proceso inclinándote por la mayoría para desvirtuar la justicia, y al pobre no lo favorecerás en su disputa”

Shemot 23; 2-3.

B”sH En esta Parashá vemos las bases en las que se sienta el sistema judicial, que se hace mucho más rico en leyes gracias a la Torá Oral, podemos decir que la Parashá anterior (Itro) termina con una puerta abierta a toda esta sección.

La Parashá Itro Generaliza los 10 mandamientos, entre los cuales encontramos mandamientos “Ben Adam le makom” del Hombre para con Hashem, y mandamientos “Ben Adam lejaveró” del hombre con su amigo o su prójimo, pero es curioso que en esta Parashá se explaya la Torá en los mandamientos que son del hombre con su prójimo, ¿Cuál será La Razón? Vamos a tratar de entenderlo un poco.

Aprendemos cuando se aproximan los días de Rosh Hashaná y Yom kipur, que no todos los pecados Son perdonados por Hashem pues aprendemos que aquel que daña a su hermano, debe indemnizarlo, ósea que en caso de una ofensa o algo que se haga no tan bien en nuestro comportamiento hacia nuestro prójimo, solo esa persona puede perdonarlo, No Hashem, y esto hace el asunto muy delicado, puesto que El ser humano no perdona tan fácil como Hashem lo hace cuando alguien se dirige a él con arrepentimiento sincero.

Una persona puede ser sincero en su arrepentimiento y acercarse a su prójimo y expresarle su Teshuvá, sin Embargo aunque su hermano le diga de labios que le perdona, sacar el dolor del corazón toma tiempo, aquellos que pueden hacerlo en cuestión de segundos y perdonar totalmente a su hermano son excepcionales…pero esto no es lo normal lastimosamente. Por tanto ¿Cómo saber si realmente te perdonó y Hashem ya no te cuenta este pecado?... la respuesta es que realmente no podemos saberlo, y ahora vemos lo delicado que es pecar contra nuestro prójimo, porque tu teshuvá completa no depende de ti.

Por eso El Rab Kook en su libro Orot Ha teshuvá dice que la persona lo que debe procurar no volver a pecar desde su teshuvá, y contar mucho sus palabras como si fueran monedas para no herir a nadie sin pensarlo, y así aumentar en buenas obras, de tal manera que se cause un bitul o anulación de los pecados que aun tu prójimo no te ha perdonado, con las cosas buenas que ahora tienes a tu favor.

Y es aquí donde tomamos el texto de la Torá con que comenzamos: “No andarás con la muchedumbre para hacer el mal y no te inclines a la mayoría para propiciar una injusticia” tenemos que mantenernos firmes en la Tora que Aprendes sin importar cuanto puedan decirte los otros, se cuidadoso y tener el control de los actos, por eso la Torá aumenta en detalles de que cosas pueden ser considerados pecados contra tu prójimo, pero además de eso nos enseña que la justicia prevalece y no tiene favoritos, por eso “Y al pobre no lo favorecerás en tu disputa”…. Cada persona sea pobre o rico, debe hacer frente a la justicia divina.

“El que es misericordioso con el malvado, termina siendo malvado con el misericordioso”…así que se nos ordena en esta Parashá a no seguir el camino de las otras naciones, adquirir temor al cielo y ser justo, pero sobre todo conducirnos bien con nuestro prójimo.